Главная » Всё о Йоге » Бог Яма — указующий путь после смерти

Бог Яма — указующий путь после смерти

Бог Яма — указующий путь после смерти

Я поведаю о пути Ямы, который приносит
счастье благочестивым и горе порочным

«Гаруда пурана», глава I

Яма (санскр. यम) — бог смерти, правосудия, справедливости и дхармы, царь закона, великий судья. Бог, устанавливающий высший порядок, верховный владыка царства мёртвых в ведическом пантеоне богов. Яма олицетворяет заходящее солнце, свершающее свой «жизненный путь» по небосводу от рождения — на восходе и до символичной смерти — на закате. Сын лучезарного солнечного бога Сурьи (Вивасвата) и его супруги Санджни — дочери небесного зодчего Тваштара. Братьями его являются бог планеты Сатурн, воздающий плоды кармы, — Шани, Шраддхадэва (Вайвасвата) Ману, Саварни Ману, а сёстры Ямы — Тапати и Ямини (Ями) — богиня реки Ямуны и олицетворение его шакти. При этом, его брат Ману выступает как первый человек, живший на земле, а Яма — первый умерший среди людей. Главнейшими среди основных богов ведического пантеона — «владыками богов» — наряду с Индрой считаются Брахма, Агни, а также Яма, поэтому в ведических сказаниях и эпосах зачастую к нему обращаются как к владыке богов.

Он является владыкой мира подземного, где обитают души предков, покинувших явный мир, — питаров, или питри. Обитель бога Ямы — это не какое-то определённое место за пределами проявленного мира, ибо все миры взаимопроникают друг друга, а посмертное состояние души, когда она также проходит уроки и накапливает опыт, как и при жизни на земле. Яма поддерживает равновесие и порядок в мироздании, будучи ответственным за непрерывность циклов перерождений, когда за смертью следует новое воплощение. Он «ведёт счёт» умерших и рождённых, дабы не нарушился баланс, и проявленный и непроявленный миры пребывали в гармонии.

Во времена «Махабхараты» он воплотился на земле как министр Видура, а царь Юдхиштхира был частичным его воплощением. Бог смерти Яма является локапалой1 — мирохранителем южной стороны света. В эпосе «Махабхарата» упоминается об оружии, находящемся под покровительством бога Ямы — «ямья2».

В верованиях разных народов, перенесших традиции с единой прародины, бог смерти явлен под различными именами, но обладает единой сутью: греческий бог Аид — правитель мрачного царства смерти, куда по реке забвения Стикс переправляет души умерших паромщик; римский бог Плутон; египетский бог Осирис — судья душ умерших и помогающий ему бог Анубис с головой собаки, взвешивающий сердца на весах, дабы установить, что перевесит — грехи или добродетели; в скандинавской мифологии богиня смерти Хель правит в царстве мёртвых, стоящем на брегах реки забвения Гьёлль; в русской ведической традиции бог мудрости Велес переводит души через реку Смородину, стоит он на Калиновом мосту, соединяющем мир живых и мёртвых, по которому проходят души, завершившие очередное земное воплощение.

Вряд ли найдётся такой человек, которого не интересовало бы, что ждёт его после смерти. Согласно ведическим источникам, за последней чертой нас встречает бог Яма. «Путешествие», в которое отправляется душа после смерти физического тела человека, она совершает под чутким надзором бога Ямы — он указует направление, в котором теперь должен пролегать её путь.

Он есть великий судья, который вершит высший Суд над человеком, покинувшим проявленный мир и вступившим во владения бога Ямы. Бог смерти Яма, по сути, является олицетворением той силы, которая в посмертии ведёт нашу душу к новому рождению. То, каким будет этот путь, зависит от наших деяний, в жизни совершённых, ведь мы несём ответственность за каждый наш поступок и действие. И, если бог Шани создаёт нам условия для воздаяния по заслугам при жизни, дабы мы смогли осознать верный путь благодаря пройденным урокам и кармическим следствиям, которые неизбежно проявляются в нашей жизни, то бог Яма даёт возможность исправить ошибки во время прохождения нами посмертного пути.

Бог Яма — указующий путь после смерти

Яма — бог, разрушающий невежество

Люди, отуманенные гневом и радостью, попадают во всевозможные сети. Те, кто недоволен своим богатством, ослеплённые желанием, снова и снова попадают во власть Ямы, увлекаемые своими поступками, как слепые с незрячими глазами. Только путь познания, которым сле­дуют мудрые, является единственным, ведущим к святыне. Имея в виду такой путь, тот, кто высок нравственно, — превозмогает смерть и не бывает привязан к мирским желаниям.

«Махабхарата», Удьйогапарва, глава 67

В книге пятой, Удъйогапарве, великой «Махабхараты» в сказании о Санатсуджате (глава 42) передаётся беседа между царём Дхритараштрой, стремящимся постичь высшую мудрость познания, и мудрецом Санатсуджатой. Дхритараштра вопрошает его поведать о том, какова природа смерти и беЗсмертия. Мудрец прояснил ему суть смерти: «смерть — следствие невежества, а отсутствие неве­жества — беЗсмертие. Ведь, от невежества асуры подверг­лись гибели, а устранением невежества боги достигали положения Брахмы». Он описывает, что олицетворением смерти является бог Яма — правитель мира усопших предков, а беЗсмертие — это путь к Брахме, поскольку состоит в глубинном самопознании.

Бог смерти проявляет благосклонность, разрушая их неведение, — к тем, кто совершал в жизни благие и добрые поступки, кто пребывал в размышлениях о высшем и о божественном истоке всего сущего, был стоек в желаниях и страстях, однако тех, кто был склонен к дурным делам и преисполнен злонамерений в мыслях, кто жаждал в жизни плодов своей деятельности, отождествляясь со своей личностью, — тех он вводит в заблуждение: по его велению возникают гнев, вожделение, страсть, невежество, пребывая во власти которых, заблудшие души вновь возвращаются в царство смерти бога Ямы, поэтому смерть именуют как «марана», что означает ‘умирание’. Ибо пребывающий во тьме невежества и потакающий своим желаниям, ослеплённый ложным Эго, бредёт во мраке к краю пропасти, где ждёт его смерть, ибо она и есть вечный Дух, пребывающий в теле и находящийся под гнетом жадности, страсти и гнева, которые охватывают его заблуждением. Поэтому постигший суть смерти не боится её, ибо он владеет высшим знанием, под влиянием которого смерть уходит и не имеет более власти над ним.

Имя бога Ямы

Корень имени бога смерти на санскрите — «яму» — имеет значение: ‘воздерживаться, прекращаться, останавливаться’. В данном случае подразумевается прекращение конкретного воплощения. Существует также ещё одна версия значения имени «Яма» — ‘близнец3’. Помимо этого, бога смерти именуют как Кала, Калантака, Парамештхин. Он же известен под именами Мритью (бог смерти) и Дхарма, Дхармарадж (бог закона и справедливости). В «Махабхарате» его именуют как «владыка Яма Вайвасвата», при этом Вайвасвата означает «сын Солнца». Его именуют богом разрушительного времени, жезлоносцем, погубителем, знатоком высочайшей Дхармы, пресекающим бренное человеческое бытие, владыкой праотцев, царём предков, несущим смерть, владыкой усопших.

Бог Яма — указующий путь после смерти

Изображение бога Ямы

Яму символично изображают как сурового бога в сопровождении двух четырёхглазых сторожевых собак, именуемых «Сарамеями» (сыны Сарамы — собаки Индры, согласно древнему тексту «Ригведы»), и вороны, являющихся вестниками смерти — его посланниками.

Два твоих пса, о, Яма, — сторожа,
Четырёхглазые, стерегущие путь,
надзирающие за людьми.
Два похитителя жизни, с широкими
ноздрями, рыжеватые,
Два вестника Ямы, бродят они среди людей

«Ригведа», X.14.11

На изображениях Яма предстаёт как бог с двумя или четырьмя руками, в которых он держит следующие атрибуты-аллегории: аркан или петлю, захватывающие жизни людей, булаву — символ власти, меч непривязанности, отсекающий все желания и влечения, связанные с земной жизнью, а также жезлы, олицетворяющие силу и власть. Согласно тексту «Гаруда пураны», он держит в четырёх руках раковину, диск, булаву и меч. Также здесь встречается такое описание его образа: «очень грешные люди видят внушающий ужас образ Ямы — у него огромное тело, он сидит на буйволе, с жезлом в руке. Громыхающий, как туча во время пралайи, чёрный, как гора сажи, ужасающе сверкая оружием, как молниями, в своей тридцатидвухрукой форме, ростом с три йоджаны, с глазами, подобными колодцам, с зияющим ртом, из которого торчат огромные клыки, с красными глазами и длинным носом». У него, как правило, гневный лик с выступающими клыками и красными глазами, корона на голове, олицетворяющая власть в царстве мёртвых, цвет кожи — синий или тёмно-зелёный, и он предстаёт в красном или синем облачении. Восседает он на своей вахане, ездовом животном, — буйволе, символизирующем устрашающую силу смерти.

Воплощения бога Ямы на земле

В древнейшем эпосе «Махабхарата» Яма воплощается на земле как министр Видура при дворе царя Дхритараштры. Согласно легенде, описанной в великом эпосе, некогда Дхармараджа проклял брахман Мандавья, который был несправедливо обвинён в воровстве и казнён — посажен на кол. За ним числилась одна провинность, когда он, будучи ребёнком, причинил боль бабочке стебельком травы. Сочтя эту провинность несущественной по сравнению с убийством брахмана, которое допустил Дхармарадж, он проклял его воплощением на земле в касте шудр. Это проклятие исполнилось, и Дхармарадж родился в облике мудрого и справедливого, наделённого умом неизмеримым, Видуры, брата Дхритараштры и Панду. Он был сыном мудреца-отшельника Кришны-Двайпаяны и служанки4.

В этой легенде также повествуется о том, что брахман установил возраст, с которого человек несёт ответственность за совершённый проступок: «вплоть до четырнадцатого года от рождения не будет проступок считаться за грех». Поэтому, считается, что, если умирают дети до 14 лет, то они попадают сразу в вышние миры.

Частичным воплощением Дхармараджа является Юдхиштхира, царь справедливости, закона и правосудия, один из братьев пандавов. Его родителями были царевич Панду и царевна Кунти, которые вызвали особой мантрой бога Дхармы, справедливейшего среди богов, дабы он подарил им сына, ставшего воплощением справедливости, у которого сердце никогда не будет радоваться беззаконию, его судьбой было повелевать всеми царями на земле.

Бог Яма — указующий путь после смерти

Царство мёртвых — обитель бога Ямы

По ведическим представлениям, души, покинувшие проявленный мир, переходят в царство Ямы. Там они обретают новое тело, благодаря тому, что бог Агни принял их физическое тело — оно было полностью поглощено языками его пламени. Считается, что царство бога Ямы находится в нижних слоях подземного мира — Патала-локи. Обитель бога Ямы, где вершится суд над душами, завершившими свой земной путь, также именуется как Яма-лока, Нарака или Каличи.

В Веде гимнов повествуется о том, что существуют три неба, первыми двумя владеет Савитар, а третьему владыкой является бог Яма:

Есть три неба. Два из них — лоно Савитара. А третье с мужами-победителями — в мире Ямы. Всё бессмертное покоится на нём…

«Ригведа», I.35.6

В «Махабхарате» («Сабхапарва», глава 7) описывается сверкающий небесный дворец собраний, построенный небесным архитектором Вишвакарманом для бога Ямы. Он простирается на сто йоджан в длину и в ширину, блистает словно солнце и «способен двигаться всюду по желанию». Здесь услаждают всех музыкой и пением гандхарвы и апсары, вокруг благоухание и «сотни тысяч благочестивых людей, одарённых красотой и мудростью, прислуживают богу Яме — величественному владыке созданий. Таков дворец собраний всемогущего царя усопших». Его обитель — благодатная Саньямана — необыкновенно богатое место, где пребывает бог справедливости.

Согласно «Бхагавата пуране» обитель бога Ямы именуется как Саньямани и находится на южной стороне горы Меру. Здесь же указано местоположение адских миров — «планет», куда попадают души по причине совершения неблагочестивых поступков в течение земной жизни. Эти миры находятся в южной стороне Вселенной, между тремя мирами (ниже Бхур-локи) и океаном Гарбходака (выше его поверхности), на божественных водах которого возлежит Вишну — хранитель мироздания. Питрилока — обитель предков находится здесь же.

Посланники и слуги Ямараджа приводят грешников после смерти к нему, царю питов, и он назначает им наказание и отсылает на одну из адских планет. Здесь же перечислены названия некоторых из адских миров: «Тамисра, Андхатамисра, Раурава, Махараурава, Кумбхипака, Каласутра, Асипатравана, Сукарамукха, Андхакупа, Кримибходжана, Санданша, Таптасурми, Ваджракантака-шалмали, Вайтарани, Пуйода, Пранародха, Вишасана, Лалабхакша, Сарамеядана, Авичи, Аяхпана, Кшаракардама, Ракшогана-бходжана, Шулапрота, Дандашука, Аватаниродхана, Парьявартана и Сучимукха».

«Вишну пурана» (глава VI) описывает адские миры, так называемые провинции королевства бога Ямы, или подразделения Нарака, расположенные ниже Патала-локи, куда неизбежно опускаются все грешники: Раурава, Шукара, Родха, Тала, Вишасана, Махаджвала, Таптакумбха, Лавана, Вимохана, Рудхирандха, Вайтарани, Кримиша, Кримибходжана, Ашипатравана, Кришна, Лалабхакша, Даруна, Пуйяваха, Папа, Вахниджвала, Адхошира, Санданса, Каласутра, Тамаш, Авичи, Швабходжана, Апратиштха и другой Авичи.

Также «Падма пурана» и «Сканда пурана» ведут свой сказ о том, как бог Яма выступает в роли Великого Судьи всех представших пред ним, и как его помощник Читрагупта сличает по своим «записям» деяния, что числятся за умершими, и в соответствии с этим выявляет добродетельные души, которых отправляют из царства Ямы прямо в вышнюю светлую Сваргу, а нечестивые души переходят в низшие миры и распределяются по различным регионам мрачной Нараки.

В главе 14 «Гаруда пураны» описывается царство бога Ямы как четырёхвратный город, созданный божественными архитекторами. Красотой убранства отличается обитель его помощника Читрагупты, здесь слышна музыка небесных музыкантов гандхарвов и пение птиц. Читрагупта на троне изучает жизни всех пришедших в царство Ямы, определяя их добрые и неправедные дела. По его приказу душа испытывает всю свою жизнь вновь — так пред ним проходит панорама прошедшей жизни (подробнее о которой мы поговорим далее в статье). Всё это творение архитектора Вселенной, созданное силой его Йоги. В царстве справедливости Яме также помогают Мритью5 с петлёй в руке, захватывающий души, Кала, что ограничивает время жизни, и Читрагупта, записывающий судьбы, а также Агнишваттхи, Питри, Сомары и Ушмапы, могущественные Бархишады, Арьямы, сонмы прародителей, мудрецы: Атри, Васиштха, Пулаха, Дакша, Кратуратха, Ангирас, Джаиадагнйа, а также Бхригу, Пуластья, Агастья, Нарада, цари Солнечной и Лунной династий, следующие Дхарме и знающие всё о справедливости и праведности, царственные мудрецы, праведники, знатоки Вед — эти и многие другие — все присутствуют в собрании Царя Предков.

Бог Яма — указующий путь после смерти

Возможно ли избежать смерти?

Согласно представлениям древневедической традиции, день смерти каждого человека определяется богом Ямой и значится в написанной им «Книге Судеб», в которой отражены сроки жизни, предначертанные каждому рождённому на земле. В назначенный срок Яма или его посланники приходят на землю и забирают душу в свою обитель. Тем не менее, существуют легенды, согласно которым, были такие случаи, когда удавалось отсрочить день смерти и избежать «петли» бога смерти Ямы.

Считается, что от смерти могут спасти только два бога Божественной Триады6 — Вишну и Шива.

Одна из легенд повествует о мудреце Маркандейе, которому суждено было умереть в 16 лет. Когда он узнал об этом от родителей, он полностью посвятил себя богу, стал преданным Шивы. В роковой день, когда бог Яма пришёл забрать его душу, Маркандейя припал в мольбе к Шива-лингаму, взывая к богу Шиве защитить его, но Ямарадж накинул на него петлю, случайно обхватив также и лингам, и хотел было утащить его в свою обитель, как явился Шива и убил Яму. Шива вскоре вернул к жизни правителя смертного царства, а мудрецу, преданность которого богу и стала для него величайшей защитой от смерти, Шива даровал вечную молодость и целительную Махамритьюнджая мантру, побеждающую смерть. Она считается очень сильной защитой от хворей и любых пагубных воздействий извне и дарующей долгую жизнь.

Также «Бхагавата пурана» сохранила для нас историю о брамине Аджамиле, сошедшего с пути праведности, который, будучи при смерти, взывал к своему сыну по имени Нараяна. Поскольку он повторял многократно имя хранителя мироздания Вишну, то Яма не посмел претендовать на его душу, и его слуги ямадуты вернулись в обитель мёртвых «с пустыми руками», ибо «несмотря на то, что он называл имя своего сына, он повторял четыре слога на-ра-я-на. Повторив имя Нараяны, он искупил грехи миллионов жизней». Раскаявшийся в своих грехах, Аджамила прожил жизнь, предаваясь подвижничеству и служению богу, а после достижения высшего состояния сознания, он отправился вышние миры.

Ещё одна история из древневедического эпоса «Махабхарата», описанная в книге третьей, «Лесной» (главы 277–281), о Савитри и Сатьяване, повествует о том, как прекрасной царевне Савитри удалось уговорить бога смерти Яму не забирать в царство смерти её мужа. Когда бог Яма «мощный видом, сияющий как солнце, одетый в жёлтое, с диадемой на голове, рот которого был чёрен, а глаза красны, наводящий ужас своим видом, в руках держащий аркан», сам явился забрать Сатьявана в царство смерти, не прибегая к помощи своих помощников, ввиду того, что Сатьяван обладал множеством достоинств и был преисполнен благочестия. Яма извлёк из тела Сатьявана душу «величиной с большой палец» и отправился в южном направлении.

Тогда Савитри, считавшая своей обязанностью и дхармой следовать за своим мужем, куда бы тот ни отправился, пошла за богом Ямой, уносящим Сатьявана в обитель смерти. За верность дхарме, которая для неё была превыше всего, Яма позволил ей выбрать любой дар, но только не жизнь её супруга Сатьявана. Савитри попросила вернуть зрение слепому свёкру. Яма исполнил её просьбу. После чего Савитри продолжала следовать за Ямой, уносящим её мужа в своё царство, ведя разговор о Дхарме и благочестии. Она поведала о том, как важно окружать себя в жизни достойными праведными людьми. За эти мудрые слова Яма вернул по её просьбе царство свёкру, который некогда был его несправедливо лишён. За её мудрые слова о дхарме праведников — не причинять никому зла ни словами, ни в мыслях, ни деяниями — Яма вновь позволил ей выбрать дар, и вновь она могла выбрать, что пожелает, но кроме жизни её супруга. Савитри попросила сто сыновей для своего отца, а себе сто братьев. После этого она продолжала следовать за богом смерти, ибо путь этот был ей не в тягость, поскольку она была рядом с супругом. Она сказала богу Яме:

Смирение и верность дхарме украшают живущих в этом мире, владыка, благодаря тебе, Царю правосудия. Люди так не верят самим себе, как верят праведникам, поэтому каждый особо стремится к признанию благочестивых. Доброта порождает в живых существах то, что зовётся доверием, поэтому особое доверие люди питают к праведникам

«Махабхарата», книга III, глава 281, тексты 39–42

За эту мудрость Яма даровал по её просьбе ей сто сыновей, продолжателей рода Сатьявана. Но продолжила она речи о дхарме и величии праведников, чем ещё больше расположила к себе бога смерти. И вновь он позволил ей выбрать себе дар, но на этот раз не оговорил, что она может выбрать всё, кроме жизни своего мужа. Поэтому Савитри попросила вернуть Сатьявана к жизни. На этот раз Яма даровал ему жизнь. Прожили Савитри и Сатьяван ещё четыреста лет.

Бог Яма — указующий путь после смерти

Дхармарадж Яма — великий судья

Яму также именуют «царём закона», Дхармараджем, поскольку он отождествляется с богом Дхармой — царём справедливости. Считается, что после смерти душа предстаёт перед богом Ямой на его строгий суд. Яма выносит беЗпристрастный приговор, согласуясь с теми поступками и деяниями, которые были совершены во время проявленного существования души в материальном мире. Поэтому его также именуют Дхармараджем, ибо он привержен поддержанию порядка и гармонии мироздания. Если бы не существовало такой силы, которая поддерживала бы равновесие между пришедшими в мир явный и покинувшими его душами, то баланс в мироздании был бы нарушен.

Помощник бога Ямы — Читрагупта подсчитывает, сколько благих и дурных деяний совершил в своей жизни человек, и на основе этого бог справедливости выносит приговор — заслуживает душа пребывать в одном из миров ада или отправится в обитель Питри для воссоединения с предками, где обретёт покой и успокоение.

В «Махабхарате» его именуют как «сведущего в установлениях закона». В «Рамаяне» (Книга II, глава 64) к богу Яме обращаются как к богу правосудия, справедливому покровителю людей, безгранично прославленному, олицетворяющему кару и воздаяние. Здесь же, в книге III, главе 40, он как несущий кару и воздаяние упоминается среди пяти богов безграничного могущества, которые во все времена пользовались почётом и уважением, среди них: Агни, Индра, Сома, Яма и Варуна, которые соответственно олицетворяют рвение, доблесть, мягкость, кару и забывчивость.

«Катха Упанишада»: бог Яма — великий учитель

Яма — мудрейший из богов. Он знает о смерти всё. Он — великий учитель, передавший «Знание огня» — Агнивидью, которая описана в «Катха Упанишаде», в которой повествуется о мудреце Ваджашравасе, в гневе отдавшем в жертву богу Яме своего сына Начикетаса. Тот, оказавшись в обители бога смерти, получает от него в дар исполнение трёх желаний, среди которых Начикетас просит поведать ему знание изначального небесного огня о высшей реальности и о том, что ждёт человека за порогом смерти.

Яма передаёт ему высшее знание о пути ведания и неведения, о том, как важно уметь различать, что благое, а что лишь приятное, — подверженный влиянию мирских страстей, зависимый от них, глупец всегда стремится к приятному, тогда как мудрый предпочитает благое; кто наделён способностью распознавания, его разум всегда сосредоточен, а чувства обузданы, тот достигает того места, откуда более не ввергается в круговорот бытия и больше не рождается в этом мире: «Человек, у которого распознавание — колесничий, а разум — словно поводья, достигает конца пути этой высшей обители Вишну». В круговорот рождений и смертей попадает и тот, кто не верит в существование иных миров, кроме этого, видимого и постигаемого органами чувств.

Также Яма поведал Начикетасу о Величественном слоге ОМ: «Слог, который возглашают все Веды. Поистине, этот слог — высший. И кто, зная этот слог, желает чего-либо, — к тому оно приходит. Эта основа — лучшее и высшее. Зная её, человек возвеличивается в мире Брахмана».

Яма передал ему также тайну вечного Брахмана и знание о сущности Атмана, о том, что беЗстрастие — путь к беЗсмертию, ибо лишь тот, кто отпустил желания и разрубил узы, связывающие сердце, преодолевает привязанность ко всему земному, и душа его более не стремится к воплощению в материальном мире. Познавший истину, поведанную самим Ямой, Начикетас достиг высшего состояния сознания и обрёл беЗсмертие. Так будет и с другими, познавшими истину об Атмане.

Согласно этому учению, после смерти происходит соединение всех элементов, поддерживавших жизнь в физическом теле, с первоэлементами, а жизнь возвращается к истоку. Так, дыхание соединяется с воздухом, жидкость — с водой, плоть и кости — с землёй, сознание — с эфиром. Необходимо помнить, что физическое тело бренно, является лишь нашим проводником в материальном мире и нам не принадлежит — оно часть проявленного мира.

Учение Ямы также сияет мудростью в таких источниках, как «Яма Самхита» и «Майтраяни Самхита». Согласно учению «Яма Самхиты», вся наша Вселенная состоит из материи, подверженной разрушению. Уничтожение — отец творения. Важно уметь пребывать во внутреннем покое и отрешённости, ибо жизнь есть всего лишь малая часть Маха Калы — Великого Разрушения.

Бог Яма в ведических писаниях, пуранах и других источниках древнего знания

В «Бхагавата пуране» мы находим упоминание о том, что десять дочерей Праджапати Дакши стали жёнами Ямараджа, их имена: Бхану, Ламба, Какуд, Ями, Вишва, Садхйа, Марутвати, Васу, Мухурта и Санкалпа.

В «Атхарваведе» к богу Яме обращаются как к царю, сыну Вивасвата (VI.116), как к верховному владыке «Отцов» — душ предков, ушедших в обитель бога смерти, обитающих в высших небесах, как к тому, кто «удалился по великим отлогим склонам и разглядел путь для многих» (VI.28). В этой веде бога Яму просят вознести умершего, «охваченного тысячей смертей», на высший небосвод. Также здесь можно найти заговоры на обретение долголетия, что представляется как «жизнь в сто осеней», и на защиту от ста одной смерти, то есть преждевременных смертей. В этих заговорах обращаются к владыке царства мёртвых Яме, восхваляя смерть, поклоняясь ей.

Поклон Яме, поклон Смерти,
Поклон Отцам…
Да не иссякнет твой выдох!
Да не закроется твой вдох!
Пусть Солнце, верховный владыка,
Вытащит тебя лучами из смерти!
Мы кричим вслед тебе:
“Не умирай раньше старости”»

«Атхарваведа», V.30

В Веде заклинаний также есть упоминание о двух посланниках бога Ямы — псов, выискивающих среди людей тех, кому предстоит отправиться в царство мёртвых, и охраняющих путь к богу Яме.

Оставайся здесь, о человек,
Вместе со всем своим разумом!
Не следуй за двумя вестниками Ямы!
Отправляйся в крепости живых!

«Атхарваведа», V.30

Также вестником смерти, посланником бога Ямы, считается голубь. В гимне VI.28 о нём упоминается как о предвещающем гибель. Заговоры VI. 27, 28 и 29 представляют собой ритуалы искупления вреда от прилетевшего голубя. В гимне VI.46 описывается просьба о ниспослании защиты от дурных сновидений. Здесь бога Яму именуют как отца беЗсмертного зародыша богов ― сна, который является беЗсменным помощником бога смерти.

Бог Яма — указующий путь после смерти

Также гимн XVIII — так называемая Книга Мёртвых «Атхарваведы» — полностью посвящена похоронным, поминальным и очистительным обрядам, проводимым после ритуала предания огню тела умершего, выполнявшегося посредством возжигания чистого искупительного костра, и произнесения специальных мантр, защищающих от того, чтобы приглашённые на поминальный обряд души предков, возвращаясь обратно в обитель бога Ямы, не забрали с собой души живых участников обряда.

В «Ригведе» посмертный путь в обитель Ямы именуется как pitryanam — путь, исхоженный предками — это путь отцов, предков, по которому они следуют в царство Ямы по завершении жизненного пути. Агни выступает посредником между двумя мирами и «передает» умерших после кремации в царство Ямы:

Точно зная путь, исхоженный предками,
Ярко свети, о, Агни, когда тебя зажгут!

«Ригведа», X.2.7

В гимнах «Ригведы» существует легенда о том, как Яма отказался от беЗсмертия и стал первым смертным в проявленном мире. Здесь Яма пока ещё не представлен как бог, а является только царём умерших, указывающий им путь после смерти. Как бог смерти и справедливости Яма предстаёт в писаниях в более поздний период. Гимн X.14 является единственным посвящённым богу Яме. Здесь он восхваляется как первый смертный, как разглядевший путь для многих, сын Вивасвата, собиратель людей, первым нашедший выход и проложивший путь, по которому «некогда прошли наши древние отцы, и все рождённые последуют по нему в назначенный срок». Его вместе с прославленными предками приглашают принять участие в похоронном обряде и на жертвоприношение Сомы.

«Падма пурана» содержит сказания и легенды, повествующие о различных обстоятельствах, которые могут оказать влияние на решение бога Ямы — в какие миры будет отправлена душа в посмертии. Так, история, произошедшая во времена светлой эпохи Сатья-юги, о двух братьях Викундале и Шрикундале, которые стали вести расточительный и порочный образ жизни, совращённые с праведного пути богатством, что было получено ими от отца. Они погибли в один день от несчастного случая и вместе предстали на Суд бога Ямы, который вынес приговор Шрикундале отправиться в адские миры, тогда как его брат Викундала получил право следовать в небеса. Викундала узнаёт от посланника бога смерти, что заслужил это своими заслугами предыдущих воплощений и, поделившись с братом одной из своих заслуг, полученных им при жизни брахманом, спасает его из ада, после чего они вместе следуют на небеса. Из этой истории мы узнаём, что из жизни в жизнь человек следует с багажом не только кармических долгов, но и накопленных заслуг, на основе которых выносится беЗпристрастный приговор Великого Судьи Ямы.

Согласно ведическим источникам, Ямарадж прощает того, кем доволен обитающий в сердце Нараяна, всевидящий свидетель всех деяний. А того, кем Вишну не доволен, преисполненного коварства и совершающего дурные деяния, Яма мучает за грехи. Об этом свидетельствуют следующие истории «Падма пураны». Легенда времён Двапара-юги о воре Дандаке, который вознамерился украсть из храма Вишну несколько предметов из золота и серебра, но, входя в храм, обтёр о порог ноги, что впоследствии на Суде вменилось ему в заслугу, ибо он таким образом очистил от грязи сам порог храма, за что советник бога Ямы Читрагупта даже поклонился ему. Поэтому решено было отправить Дандаку в Вишну-локу.

Здесь же описана история, произошедшая во времена Трета-Юги, о том, как обычная крыса, поедая масло из лампады, зажжённой пред образом Вишну, повернула лампу так, что та осветила ярким светом образ бога. После смерти крысу не позволили забрать в обитель Ямы посланники Вишну, которые забрали её с собой в высший мир — Вишну-локу.

Согласно «Вишну-пуране», Яма был рождён богом Солнца Сурьей и его супругой Санджней, которая однажды отвела взгляд от своего мужа Вивасвата, ослеплённая его яркий сиянием, и это было принято им за проявление нерасположения по отношению к нему, за что он наслал на свою жену проклятие, согласно которому ей суждено было родить сына, разрушающего всё вокруг, а также очень непостоянную дочь. Так, вскоре на свет произошли близнецы Яма и его сестра Ями (Ямини). Как было сказано выше, Яма является олицетворением Солнца, а его сестра-близнец Ями есть олицетворение Луны. Считается, что Яма и Ями — первые люди, являющие собой олицетворение солнечной мужской и лунной женской энергий.

«Книга судеб» Ямараджа

Время неумолимо — когда-нибудь мы все покинем сей бренный мир, и эта жизнь завершится. С чем мы пришли сюда, с тем и уйдём, относительно материальных ценностей — «с пустыми руками», потому что богатство, слава, почёт, уважение, к которому люди стремятся, и прочие блага материального мира останутся здесь, равным счётом ничего из приобретённого в течение нашей жизни мы с собой не возьмём.

Как сказано в «Катха Упанишаде»: «Непостоянно богатство, ибо не достигают вечного невечным». Поэтому глупо тратить свою жизнь на накопление богатства, обретение славы и почёта, за счёт чего самоутверждение получает лишь наше Эго. Всё, что может дать нам этот мир, — суета. Единственное, что следует с нами из жизни в жизнь, — это истинные сокровища Духа. А материальные сокровища этот мир, предоставивший их нам во временное пользование, заберёт в назначенный срок обратно. Каков смысл в том, чтобы губить свою жизнь на получение мирских удовольствий и обретение материальных благ. Обратите свой взор на вечные ценности Духа — они непреходящи и являются единственно тем, что, среди всех обретённых за время жизни благ, не будет утеряно и после смерти.

Когда прекращаются все желания, обитающие в сердце,
То смертный становится беЗсмертным

«Катха Упанишада», I, 3.14

Также последует с нами за порог смерти наша карма. Существует «Книга судеб», в которой хранятся «записи» всех наших деяний, и по ним определяет бог Яма справедливое для нас воздаяние.

Бог Яма — указующий путь после смерти

Путь в царство справедливости — обитель Ямы

Мы хотим слышать о вызывающем страх пути Ямы,
а также о страданиях в мире рождения и смерти и средствах,
помогающих вырваться из круга рождений и смертей

«Гаруда пурана», глава I

Как гласит «Гаруда пурана», на пути Ямы обретают беды те, кто не следовал в земной жизни по стезе праведности и благочестия и уклонялся от служения Всевышнему. Служение богу, в первую очередь, — это постижение его истинной сути, ибо освобождение даётся только познанием бога: «ни уклад жизни, ни философии, ни деяния не являются причиной освобождения, благая истина постигается не изучением миллионов текстов, не посредством усилий и деяний». Однако, пока свершается деятельность, и человек имеет впечатления от этого преходящего мира и зависит от своих чувств, влечений и привязанностей, до тех пор невозможно постичь Истину.

В царство Ямы ведут четыре дороги. В «Гаруда пуране» описан путь к южным вратам царства, по которому идут следовавшие неправедным путём в жизни души. Путь грешника7, то есть того, кто не жил по совести, — это путь страданий. Пролегает он через тьму к царству Ямы, где посланники бога смерти показывают ему все чудовищные пытки ада, где мучения испытывают те, кто заставлял испытывать горе и боль при жизни другим существам. «Они проходят этот ужасный путь, изнуряемые голодом, жаждой и усталостью». Здесь сияет свет двенадцати солнц, ярым жгучим светом воспламеняя всё вокруг, и души испытывают муки от этого невыносимого испепеляющего жара. Они едят, но не испытывают насыщения и остаются голодными. Они не могут удовлетворить здесь ни одно из своих желаний, которые привыкли утолять при жизни в теле на земле. Так, после смерти следует душа по этому пути в течение девяти дней и ночей. На десятый день формируется тело, посредством которого душа может постигать уроки на этом посмертном пути.

Путь Ямы длиною в 86 000 йоджан8, из них 247 душа преодолевает за сутки. Царь справедливости Яма ждёт душу, преодолевшую все шестнадцать городов на пути, которым он следует в обитель бога смерти. Посреди этого пути душу ждёт ужасающая, кипящая, бурлящая река забвения Вайтарани, её течение простирается на 100 йоджан в длину. Её невероятно трудно перейти, она является источником страдания. Душа сокрушается, вспоминая свои неправедные деяния прошлого воплощения. Душу поддерживают подношения пищи родственников на протяжении всего пути, что позволяет ей немного уменьшить тяготу страданий, испытываемых на беЗпощадной к грешникам дороге смерти. Так, семнадцать дней она движется со скоростью ветра. На восемнадцатый день приходит в город Саумйа, где отдыхает и предаётся воспоминаниям о благостных лучших моментах прошлой жизни, а когда душа умершего начинает оплакивать всё нажитое за время земного существования, но неизбежно утраченное, слуги Ямы говорят ему:

Где твоё богатство теперь? Где теперь твои дети и жена? Где друзья родственники? Ты страдаешь только от результатов своей собственной кармы, о, глупец. Тем не менее, ты должен немедленно идти этим путём, где нет ни купли, ни продажи.

Через месяц она оказывается в городе Саурипуре, где властвует царь Джангама в устрашающем обличии смерти. Спустя шесть недель она направляется к Нагендрабхаване, где плачет от горя, а после того, как прошло 2 месяца после смерти, душа приходит в город Гандхарвов, через 3 месяца — в город Шайпагамы, где изливаются каменные дожди, через 4 месяца её встречают в городе под названием Краунча, спустя 5 месяцев после смерти она оказывается в городе Крурапура, где пребывает запугиваемая слугами Ямы, дрожащая и несчастная. Через пять с половиной месяцев душа входит в город Читрабхавана, где властвует царь Вичитра, младший брат Ямы. Если душа исполнена достоинств, ей дают лодку, дабы она могла переправиться через реку, в противном случае — словно рыбу на крючке перекидывают на другой берег. Так, спустя 7 месяцев посмертного пути душа достигает города Бахвапада, через восемь — Дукхада, девять — Наяакранду, где души бьются в агонии, через 10 месяцев она приходит в город Сутаптабхавана, через одиннадцать — в город Раудра и через полмесяца добирается до Пайоваршаны, где сгущаются тучи печали. К концу года, прошедшего со дня смерти, душа добирается до города Шитадхйи, где царит ужасающий холод. «В конце года, подходя ближе к обители Ямы, добравшись до города Бахубхити, она сбрасывает тело, размером с руку». Приближаясь к царству Ямы (44 йоджан), она обретает тело величиной с большой палец, и в этом теле спешит к обители бога справедливости, дабы искупить карму.

Через три других входа в обитель Ямы следуют благочестивые души. Высших миров достигают те, кто смог победить зло привязанности. По пути к восточным вратам следуют мудрецы, брахманы, небесные певцы, видьяхдары и праведные души. Все они приходят в собрание праведности. По северной дороге влекомы души тех, кто прожил благочестивую жизнь, в поисках истины и в борьбе за справедливость, не нарушая обетов. В западные врата входят в собрание праведности те, кто также прожил жизнь в благочестии, верности, стремлении к добру и правде, отрекшись от материальных благ, развив в себе беЗпристрастность, и стремящиеся к счастью всех живых существ. Их Яма направляет, минуя адские миры, прямо в царство Брахмы, то есть в те миры, которых в состоянии достичь их возвышенное сознание.

На входе в царство смерти стоит привратник обители Ямы — Дхармадхаваджа, он докладывает злые и добрые дела, известные ему от Читрагупты. Яма расспрашивает Читрагупту, которому известны все добродетели и пороки, о деяниях человека, душа которого покинула землю и прибыла на суд Ямы. После чего он назначает наказание. И посланники бога Ямы отправляют души в ад. Его посланников именуют Прачанда и Чандака — «свирепый» и «ужасающий». Всего существует 8 400 000 преисподних — столько, сколько есть форм жизни. Когда наступает время для нового рождения, души вновь воплощаются на земле. Но ввиду присутствия в них зерна греха, они продолжают испытывать в жизни горе и несчастья.

Так описывает «Гаруда пурана» посмертный путь души, покинувшей земной мир. Далее в статье проясним указанные обстоятельства пребывания души в «аду».

Царство Ямараджа. Очищение души

После смерти душа не переходит в какое-то конкретное место. Перемещение её в некий «загробный» мир — это символичное представление посмертного пути. На самом деле сознание переносится из плотного тела в свои высшие более тонкие проводники, и с этого момента начинается суд по делам, содеянным при жизни. Если сознание не отягощено привязанностями и желаниями, связывающими нас с материальным миром форм, то оно легко переносится к мирам вышним, в противном случае, груз кармы тянет его вниз, в так называемые адские миры, куда пребывают также отягчённые тяжёлыми кармическими следствиями души. «Чистилище» — смысл этого слова наиболее полно отражает то, что происходит с сознанием, проходящим через испытания в адских мирах, — оно очищается. После чего, очистившись, оно возвышается в более высокие, чистые и светлые миры, дабы обрести там долгожданный покой. Круговорот рождений и смертей будет происходить до тех пор, пока сознание полностью не очистится от низменных наклонностей.

Важно помнить, что истинно ценно для человека в жизни и не привязываться к временным материальным благам этого мира, ибо все приобретения временны, а время быстротечным потоком уносит в небытие всё, что связывает нас с миром форм.

Итак, чем же наполнено время пребывания нашей души в том скрытом от нашего глаза мире, где обитают души после смерти в период, предшествующий новому рождению?

Если в жизни вы испытываете страдания, очевидную несправедливость, чувствуете себя преданным, обманутым, покинутым и т. д., подумайте над тем, что, вероятно, пройти такой урок — было решением вашей души перед воплощением в этой жизни, дабы искупить вину за свои поступки в прошлых жизнях и обрести соответствующий опыт, испытав на себе все страдания, которые вы, быть может, когда-то причиняли другим.

В большинстве случаев люди проживают свою жизнь, не задумываясь о том, что ждёт их по завершении жизненного пути. Но за чертой земного существования начинается время сбора «урожая» посеянных в течение жизни на земле поступков и деяний. Пожинаем плоды былых действий наших мы не только в следующих воплощениях, но и в промежутках между ними, когда пребываем в царстве бога Ямы.

Душа соединена с плотным телом посредством тонкой связующей нити. Эта невидимая нить рвётся в момент, когда в нашем сознании «просмотрена» панорама всей прошедшей жизни и картина прожитого запечатлена в нём. Когда сознание перейдёт в тонкоматериальный9 мир, вся эта картина предстаёт пред ним, и с этого момента бог Яма начинает вершить свой Суд.

То, что здесь испытает душа, полностью зависит от того, чем жил человек во время земного существования. Если у него сохраняется привязанность к проявленному миру форм, то она, скорее всего, обернётся для него тягостным ощущением, не позволяющим душе подняться к высшим светлым мирам, ибо пока человек полон желаний, он связан с материальным миром, где эти желания могут быть удовлетворены. Считается, что ввиду невозможности осуществить желания в тонкоматериальном мире, а также по причине того, что корень возникновения их произрастает в низших плотных мирах, то в посмертии они постепенно растворяются, исчезают, а душа обретает опыт, ведущий её к очищению от тяжкого груза отягчающих страстей и привязанностей.

Пока живое существо позволяет уму находить удовольствие в привязанностях — до тех пор кинжал печали будет пронзать его сердце. Желание богатства уничтожает людей. Как рыба, жаждущая корма, не видит железного крючка, так и воплощённое существо не видит страданий царства Ямы в алчной погоне за удовольствиями

«Гаруда пурана», глава 16, текст 49–51

Как в тонком мире извлекаются уроки, и может быть получен опыт? Аллегоричный образ ада и суда, описанный в пуранах, по сути, являет собой скрытую суть важности пребывания души в посмертном очищающем мире, где она постепенно освобождается от привязанностей, влекущих к былому воплощению. В тонкоматериальном мире нет времени и расстояний. Поэтому душа «ощущает» себя сразу везде, и всю боль, которую человек при жизни причинил другим существам, он здесь чувствует сам, но ещё сильнее, так как у него больше нет физического тела, ограничивающего возможность восприятия. Пока проходит панорама жизни, душа имеет возможность осознать более полно все допущенные ошибки, но оставшиеся незамеченными при жизни. Формируется отпечаток в сознании, так называемое семя души, которое в следующих воплощениях проявит себя как Глас Совести, или внутренний голос, интуиция, основанная на стремлении к добру и удерживающая от зла.

Так, возможно, читатель замечал, что у него есть «внутренние табу» на осуществление определённых действий, которые он никогда не позволит себе совершить. Это и есть то «зерно» опыта души всех прошлых воплощений и результат пройденных уроков, извлечённых в посмертном существовании оной. Поэтому по окончании жизни «обучение» не заканчивается, а продолжается и, вероятнее всего, оно имеет даже большую ценность для души, ибо она извлекает максимальную пользу из только что завершённой жизни. Пока есть желания, связанные с земной жизнью, и связь с ней крепко держит душу, она остаётся в тонкоматериальном мире, который становится для неё «чистилищем»10, после чего, освободившись от накопленных желаний и привязанностей, она поднимается выше.

В соответствии со всем вышесказанным становится понятным, почему столь тягостно пребывание в мире Ямы для души, — здесь ей приходится нести ответ за всё содеянное в жизни. Кто виной тому, что испытывает душа после смерти, проходя мучительный путь очищения? Нет — не грозный мрачный бог, пресекающий нить жизни и устраивающий строгий суд над нами, жаждущий нас наказать. Наказание — понятие проявленного мира. По сути, мы сами себя наказываем собственными деяниями, как только их свершаем.

Не поступай с другими так, как не хотел бы, чтобы поступали с тобой.

Абсолютно всё зло, что человек по невежеству своему позволяет себе проявить по отношению к другим существам, вернётся к нему же, дабы он смог извлечь урок и получить драгоценный опыт, испытав те же чувства, причиной возникновения которых стал он когда-то, познав всю «болезненность» нанесённых им «ран».

Подобно волнам больших рек — возвращение того, что было сделано человеком раньше; подобно приливу океана — неудержимое приближение его смерти; он связан узами плодов добрых и злых действий; охвачен множеством страхов, словно находящийся во владениях Ямы; уязвлён предметами восприятия, словно большой змеёй; ослеплён страстью, словно кромешной тьмой.

«Майтри Упанишада», часть IV, текст 2

Закон равновесия беЗпристрастно восстанавливает нарушенную гармонию. Он же закон кармы, неизбежный и неумолимый, действует как очищающая сила. Каждому придётся ответить за содеянное. Душа в мире Ямы проходит через страдания, но именно они ведут к пониманию своих ошибок и формируют некое «внутренне табу» на совершение определённых действий в будущем, которые однозначно проявятся в наших следующих воплощениях в качестве «искушающего» урока. Если человек в течение земного существования не осознал их и не раскаялся, то ему придётся пройти через все «круги ада», дабы очиститься от своих пороков, дурных мыслей и злонамеренных действий. Так он научается более не вредить другим и жить в согласии со всем сущим.

P. S. В нашей статье мы коснулись очень важной темы для каждого человека, ибо большинство людей ждёт по завершении земной жизни и Высший Суд бога Ямы и прохождение через «очищающие» миры — локи, где обитают души умерших в промежутках между воплощениями. Бог Яма, как и его брат Шани, является превосходным учителем, ведущим нас по пути постижения важнейших для души и эволюционного восхождения жизненных уроков в целях просветления разума, облагораживания чувств и совершенствования души, направляя нас по верному пути. Ещё один важный урок, преподносимый богом Ямой, — в обретении способности самостоятельного беЗпристрастного суда над своими действиями в течение жизни. Существует очень действенный и эффективный способ, который неплохо было бы начать применять в своей жизни на повседневной основе. По завершении каждого дня анализируйте все произошедшие с вами события и, главное — то, как вы себя в них проявляли, какие чувства испытывали и что думали о других, какими мотивами руководствовались в своих поступках. Так, просматривая «панораму» событий дня прошедшего, мы приходим к осознанию, действовали мы в согласии с самим собой, либо в чём-то шли против совести, проявляли негативные эмоции и испытывали эгоистичные желания, доставляя другим неприятности и т. д., при этом, конечно, не забывая и одобрить благие поступки, целью которых было принести благо другим, а не для себя лично. Так мы изо дня в день, свершая суд над самим собой, отрекаемся от зла и усиливаем светлые добрые качества в себе. Согласно «Вишну пуране», порок прокладывает путь в ад, а добродетель ведёт в небеса. Приучив себя к беЗпристрастному анализу своих деяний, мы, соответственно, минуем необходимость длительного пребывания в очищающих мирах после смерти, а в течение земного существования, приучаясь мгновенно оценивать свои действия, мы постепенно привнесём в свою жизнь осознанность, помогая росткам добра взойти в наших сердцах и не позволяя злу зародиться в них.

Ом

Источник

Интересные публикации по этой теме: